L’eau

Le métal

La tradition chinoise nous dit qu’à l’automne, saison de l’élément Métal, le ciel et la terre amorcent leur séparation. A l’inverse du printemps, qui se caractérise par un mouvement énergétique ascendant, l’automne manifeste le déclin du yang et la naissance du yin.

Les forces du ciel se retirent doucement, la lumière solaire, moins ardente, teinte d’un éclat particulier les couleurs du paysage, éclat propre au Métal. Celui-ci est associé à l’ouest, au soleil couchant. Toutes les forces de vie, actives aux saisons précédentes suintent maintenant des fruits de la terre. Le rôle de l’homme au sein de la nature, est encore sous le signe de l’activité, car il doit cueillir, récolter, trier engranger tout ce qui lui permettra de passer l’hiver.

Un certain vague à l’âme peut nous envahir, des pensées nostalgiques et l’incontournable bilan de notre vie passée. Mais la vie est mouvement, changement, et cet «arrêt sur image» n’a pas lieu de se prolonger.

Le poumon, organe yin, est associé au métal, ainsi que le gros intestin, yang. Le poumon est appelé aussi «maître des souffles» car il a pour fonction principale de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps. Il régit bien sûr la respiration et joue un rôle important dans le métabolisme des liquides.

Le poumon est associé au nez, aux sinus, à la gorge, au larynx et à la trachée. Une faiblesse de la fonction du poumon, entraînant aussi une déficience de l’énergie défensive, rendra le corps vulnérable aux atmosphères climatiques. Une déficience latente du poumon peut se manifester avec plus d’acuité en automne, «saison des poumons», en bronchite, sinusite, rhume, maux de gorges. D’autres symptômes sont liés à la déficience des poumons : dyspnée, fatigue, avec la peau blanche, couleur caractéristique du métal.

Le gros intestin, viscère yang couplé au poumon, a pour fonction l’évacuation des résidus solides de la digestion. Avant de procéder à cette évacuation l’intestin accumule et transforme les résidus, liquides et solides sont séparés. Si cette fonction est déficiente, une stagnation s’installe, manifestée par la constipation ou évacuation trop rapide.

Comme pour l’estomac, la digestion physique et la digestion psychique fonctionnent de pair. Une stagnation de matières dans l’intestin peut traduire une difficulté face au principe de base de la vie qui est changement, mouvement. Vous pouvez ingérer toutes les situations qui se présentent, éventuellement les digérer grâce à vos facultés de raisonnement, mais ensuite vouloir fixer la situation, refuser que les choses évoluent ou changent.
Or, aucune situation dans la vie ne peut se figer, ne peut durer de façon immuable. L’attitude psychologique joue donc un grand rôle dans les désordres intestinaux.

Le nez est appelé «orifice du poumon». si les poumons sont forts, l’odorat sera développé. L’odeur associée à l’élément Métal est l’odeur du rance, du putride, de la macération.

La peau et les poils sont en relation avec l’énergie du poumon, ainsi que le sens du toucher. Comme le poumon, la peau entretient des échanges constants entre l’intérieur du corps et l’extérieur. L’un et l’autre sont réceptifs à la qualité de l’air ambiant, aux différents climats. L’un et l’autre éliminent les déchets du corps, comme le fait aussi le gros intestin.

La position couchée est relative à l’élément métal. Cette position favorise la circulation du qi du poumon. Mais, rester allongé trop longtemps épuise le qi du poumon. Dans le cas d’un alitement prolongé, massez tout le corps du malade, vos mains en contact direct avec la peau, celle-ci respire et vous stimulez alors cette faculté ainsi que l’énergie défensive, la résistance du patient et le qi des poumons.

La couleur blanche est associée au métal. Le blanc soutient l’énergie du poumon et fait référence à la qualité du sang.

La gorge est appelée «porte des poumons», et «palais des cordes vocales». Une voix timbrée, puissante, dénote un qi du poumon fort alors qu’une déficience des poumons se traduira par une voix faible ou geignarde.

L’automne fait référence aux poumons, donc à la respiration. Nous pouvons utiliser la respiration pour faire circuler les émotions. La méditation peut favoriser la maîtrise des émotions. Le poumon, via la respiration établit le contact entre le monde intérieur et le monde extérieur, voilà pourquoi les techniques respiratoires d’assise en quiétude sont si prisées : en apaisant sa respiration, on harmonise l’échange entre dedans et dehors et le calme apparaît.

La terre

L’élément Terre ne correspond pas à une saison, contrairement au Bois, au Feu, au Métal et à l’Eau. L’élément Terre correspond à la projection sur le cercle, du centre d’observation entre les quatre points cardinaux. Cette projection place l’élément Terre entre le Feu, en été, et le Métal, en automne la saison qui lui correspond est donc la fin de l’été, lorsque la nature marque une pause. On n’est plus tout à fait en été, et pas encore tout à fait en automne. C’est ce que l’on appelle l’été indien. Mais on place aussi l’élément Terre à chaque intersaison.
Selon les modalités ying-yang, le passage d’un dynamisme à l’autre, de l’été à l’automne par exemple, ne peut s’accomplir que d’une manière progressive. Les qualités de l’élément Terre, actives aux intersaisons, permettent cette transition. Dans la tradition chinoise, ces intersaisons sont marquées par des durées variables.

A chaque intersaison, l’énergie retourne au centre, expression de la Terre, pour se régénérer. Cela se traduit dans notre corps par une énergie très active dans la rate et l’estomac et sur le plan mental par un haut pouvoir de réflexion. Aussi, est-il très important de nous accorder à chaque changement de saison, un temps de pause, de retour sur soi, permettant de digérer les expériences des mois passés, avant de vivre en nous l’énergie propre à la saison à venir.

La couleur jaune est associée à la Terre, dans tous les tons du jaune sable à l’ocre, aux bruns. Une aversion pour ces couleurs, tout comme un goût immodéré pour le jaune, signe le déséquilibre de l’organisme dans ses fonctions Terre.

Les organes associés à l’élément Terre sont l’estomac, yang, et la rate/pancréas yin. En médecine chinoise, lorsque l’on parle de la rate, il faut toujours garder à l’esprit que ce terme désigne les deux organes réunis. Rate/pancréas, organes plein situés dans la zone du plexus solaire (le centre de l’homme) n’en forment qu’un. Ils sont chargés de ravitailler tout le corps en énergie et en sang, par l’intermédiaire des méridiens.

La bouche est considérée comme l’orifice de la rate. Les lèvres «fleur de la rate» reflètent l’état de la rate et de l’estomac. Si elles sont roses et humides, la rate se porte bien. La rate gouverne la production de salive.

Le sens gustatif est lié à l’élément Terre. Si la fonction de la rate est correcte il est dit que «la bouche sera capable de goûter les cinq saveurs».

Les chairs, le tissus conjonctif et le tissus musculaire sont nourris par l’énergie de la rate. Une déficience de sa fonction induit une flaccidité des chairs, le manque de tonus, surtout celui des quatre membres.

Les œdèmes, la cellulite sont imputables à l’énergie Terre perturbée. En effet, la circulation du sang toujours liée à la circulation de l’énergie dans le corps se ralentit dans les zones sous l’effet de l’humidité ou du froid-humidité. L’humidité en excès, sous forme climatique ou sous forme de boisson nuit aux fonctions de la rate.

La rate possède un mouvement énergétique ascendant qui fait monter l’énergie extraite des aliments vers le haut. Elle est chargée de capter et de redistribuer la part la plus pure des aliments, leur valeur nutritionnelle, énergétique. La rate participe à l’élaboration du sang, son énergie assure sa bonne circulation dans les vaisseaux.

Un déséquilibre de la rate se manifeste par des obstructions, des éructations, de la diarrhée. Si l’énergie de la rate est en état de vide, les muscles sont rapidement atteints. Les symptômes peuvent apparaître sous une forme bénigne simplement à la suite d’une fatigue physique ou psychique. On dit que les travaux physiques épuisent l’énergie de la rate.

L’estomac a comme fonction la transformation et la digestion des aliments. Il possède un mouvement énergétique descendant qui fait descendre l’énergie de la nourriture vers le bas. Si le qi de l’estomac ne descend pas les aliments vont stagner au foyer moyen provoquant douleurs et ballonnements. Si l’énergie remonte elle peut provoquer le hoquet, les régurgitations acides ou les vomissements.

L’estomac et la rate se soutiennent mutuellement pour élaborer l’énergie nourricière qui sera transmise à tout le corps.

Quand la rate et l’estomac sont en parfaite harmonie, le sujet est joyeux, il chante. L’expression psychique liée à la rate est la réflexion. L’excès de soucis et de préoccupation altère l’énergie de la rate. Quand on rumine trop sans trouver de solutions aux problèmes, quand on est en surmenage intellectuel, c’est la rate qui en subit les conséquences.

La posture assise est mise en relation avec l’élément Terre. La station assise conservée pendant des heures, souvent associée à un effort soutenu de concentration, perturbe les énergies de l’estomac et de la rate. Toutefois, la posture assise, si elle est choisie délibérément, engendre non pas la stagnation mais la stabilité et la lucidité. Pratiquée dans des conditions déterminée, cette posture recentre et harmonise toutes les fonctions de l’être.
Dans beaucoup de traditions, cette posture assise est celle de la méditation. Si nous considérons les périodes Terre comme des moments favorables au recentrage et à la stabilisation, la méditation peut s’avérer une aide importante dans cette recherche. Aux intersaisons l’énergie nous soutient dans cette démarche. Une pratique quotidienne, en début ou en fin de journée, assure un équilibre encore plus fiable.

Des exercices de qi gong spécifiques permettent de réharmoniser l’énergie de la rate et de l’estomac. Les gestes et les respirations du qi gong favorisent le transport du sang et donc des nutriments, jusqu’à nos cellules.

Le qi gong améliore notre lien à la terre. Il nous permet de nous enraciner, de garder les pieds bien sur la terre. Etre relié à la terre renforce l’énergie de la rate et de l’estomac